（七）兴于诗

辛庄师范的论语课，我最喜欢听薛老师讲“兴于诗”——

西方的诗浓烈，给人以情感的震动，重“情”。

而中国的诗不太有情绪，最好的诗完全看不到情绪，比如，“人闲桂花落，夜静春山空”。

中国人认为陷溺于任何东西、任何情绪之中都是不健康的，日本那种对于“美”和“礼”的极致追求也是一种陷溺，是失去了“中和”的状态。

诗最好的状态是在生起情绪之前，是“感”。

所以李清照的词算不得上品，因其情过于浓烈。虽然极美、极感人，但气象不大。大气象是能进能出，李的词未免陷溺，进得去出不来。李清照是被过度高估的。而唐代边塞诗和辛弃疾的词气象很大，却未免被低估了。

中国人欣赏的，是“美”之前、“情”之前的那个东西，那个东西是“感觉”。“感而遂通”是最高境界。

上完薛老师的课，同学们都会买几本薛老师的书请他签名、题字，送给自己的朋友们。薛老师常题的字有“大自在”、“亮堂欢喜”、“清神爽气”、“心中无事”……

出现频率最高的是“心中无事”。

他说，“心中无事”是诗中最高境界，与修行接近。中国的诗与修行是同一回事，中国的武术、书法、绘画、中医，都与修行是同一回事。

孔子说“兴于诗”，就是心中无事，看万事万物无不妥帖的状态。修行就是修这个状态，而中国诗就提供了这个状态。

《中庸》说，喜怒哀乐未发谓之中。这状态就是兴。这种状态，怎么做都对。

诗是五经之首，因它让你有所感，又不落于情。《长恨歌》、《红楼梦》的好，不是好在故事，而是好在它最终的解脱，回到了“情”未开始之前的状态。

中国人对于过度的迷恋是非常小心的，音乐亦不能过度，中国音乐的本质是清严。“琴者禁也”，古琴是不轻易弹的，只能在特殊场合。中国人认为，所有重要的东西，都不能泛滥。

令人陷溺的美，不够吉祥。

不落爱憎，通透才能自由。

中国真正的美感，是介于美与不美之间，能出能入。

我喜欢用《荷马史诗》中海伦的美丽来对比理解中国人的态度。

在西方，海伦不可思议的美是特洛伊战争的起因，是史诗中称颂的人间传奇。希腊军进攻特洛伊城的十年攻城战，尸横遍野，终以木马计大破特洛伊。城破后，海伦回到自己曾经背叛的丈夫身边。十年后的她，依然是如此美丽，以至于希腊联军的将士都被她的美丽震撼，认为即使打了十年的战争，死了无数的人，但为了海伦，这一切都是值得的。因为她够美，一切都是可以被原谅的。

在中国，这故事断然不会如此发展，中国文化中，美得令人陷溺、令人失去自知、失去自我澄清状态的女子，被视为不祥。

不是没有道理的。

不是中国人不懂欣赏美，而是深知一个生命的自我澄清多么重要。

（八）滋养

我有一个朋友，非常喜欢炒股。

她觉得其中乐趣多多，是最好的修炼场。当你决定长期抱持一只股票，却看着它价格飞落，能不能心定如平湖，坚持最初的主张？

股市无日不起风波，其中的大起大落，最能考验一个人是真淡定，还是玩口头禅。

还有一个朋友，热爱环球旅行。

她25岁这年辞掉投行的工作搭车环游世界，每到一处地方，都迅速融入当地，活得像水一样。她去世界各地学朴门农法，学潜水，学瑜伽，学灵性植物……这一路上，还没耽误她考上了剑桥大学的教育学研究生。

那天，她在蒙古国搭车旅行，给我发







































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